|
1. Andromeda i rođenje
koralja
“Borba je okončana.
Pošast leži na obali, sva u krvi koja more boji crvenim. Eros je
Andromedu odriješio svih lanaca… Djevojka je fascinantna za Etiopijku,
sa svojom bijelom puti fascinantna je i zarad svoje ljepote… Okolnosti
je čine još ljepšom. Čini se kao da ne vjeruje u ono što joj se
dogodilo, i njezina se radost miješa s osupnutošću; pogleda Perzeja i
već mu namjenjuje osmijeh. Junak leži nedaleko od mladenke, na mekome i
mirišljavom bilju, kapljice mu znoja padaju na tlo; uništio je tu
pošast, Gorgonu, iz straha da ne bili u kamen pretvoreni svi koje
dosegne njezin pogled. Pastiri su ga došli napojiti mlijekom i vinom…
Perzej ih radosno prihvati, naslonjen na lakat, uzdigne umorne prsi i
pogleda djevojku”.
Ovaj tekst iz
Filostratovih Slika jest uobičajen literarni oblik, ekphrasis.
Posrijedi je opis umjetničkog djela koji želi kod čitatelja pobuditi
jednak osjećaj kao da pred očima ima sliku. Pisanje se želi natjecati sa
slikarstvom, da s moći riječi stvori sliku. Više antičkih ekphrasisa
bavi se spašavanjem Andromede. Iako su ti opisni odlomci prije svega
djelići retorike, koji ne prate vazda određen model, taj su motiv
upotrijebili brojni slikari, o čemu svjedoči broj očuvanih djela.
Priču o Andromedi
poznavali su već na početku 6. stoljeća prije Krista, što potvrđuje
korintska amfora. Na njoj vidimo Perzeja kako se pomoću kamenja bori
protiv pošasti dok Andromeda maše rukama. Junaci su imenovani napisima:
Andromeda, Perzej i Keto, “kit”. Prvi zapis o toj priči jest dakle
ikonografski, no već upozorava na postojanje priče. No, legenda o
Perzeju, u koju je uključeno poglavlje s Andromedom, spomenuta je i kod
Homera.
Borba s pošasti u cilju
spašavanja djevojke, borba koje se Perzej latio bez ikakva oklijevanja,
označuje jedan od junakovih podviga. Poznato iskušenje, gotovo
nepotrebno u Perzejevom slučaju, budući da se prije toga već suočio s
nekom drugom pošasti, s gorgonom Meduzom, i spasio neku drugu ženu u
pogibelji, svoju majku Danaju, koju je mučio Polidekt. Posrijedi je
suvišnost koja je karakteristična za oblikovanje mita. Smisao je epizode
posve jasan, njezina junačka i ujedno romantička dimenzija pojašnjuje
uspjeh toga motiva na ikonografskoj i jezičnoj razini. Pravi primjereni
sadržaj, dakle.
A korintska vaza, koja
predstavlja taj sukob, prilično je osamljena. Atičkoj ikonografiji iz 5.
stoljeća draže je, naime, nešto drugo: Andromedina predaja. Hidrija iz
Britanskog muzeja predstavlja pripremu za taj čin. Prizor je naslikan na
gornjem dijelu vaze, pri čemu je umjetnik iskoristio izbočeni dio da
naglasi Andromedu koja stoji u središtu slike i koja je naslikana od
sprijeda. Posve nemoćnu nesretnicu okružuju dva službenika koja je prate
do kraja njezine patnje, na obalu, na granicu između svijeta ljudi
odakle je prognana i mora iz kojega će uzniknuti pošast kojoj će je
izručiti zbog materine razmetljivosti (jer je Kasiopeja, kći Araba,
uvrijedila Nereide, morska pošast pustoši po zemlji a proroštvo je
njezinu kćer odredilo kao žrtvu pomirnicu). Andromeda je nepokretna, dva
malena roba koja je simetrički podupiru tvrdo drže njezina zapešća, što
odgovara funkciji stupova na kojima je mladenka na većini uprizorenja
privezana. S lijeve se strane tomu neuobičajenomu triju približuje
pratnja: službenici nose škrinjicu, bočicu parfema, posudu s tamjanom,
bale robe i košare, poklone i tradicionalne svadbene dodatke. Nemoćnu
žrtvu dakle vode na vjenčanje. Na desnoj strani tri roba zabijaju
stupove na koje će svezati djevojku. Njihova je djelatnost jedino
kretanje na slici, budući da je pratnja, koja je već prišla cilju,
gotovo posve nepokretna. Čini se da je napor roba koji udara po kolcu da
bi ga zabio u tlo (nedvojbeno kamenito, jer je mineral značajan dio
mita), čini se da je to izvanjski izraz nasilja što ga prizor sadrži.
Žrtvuju nedužno i krhko biće, žensko je tijelo odbijeno, predano i
izloženo. Sveukupno je nasilje preneseno u posve tehničku i uslužnu
kretnju: postavljanje prizora patnje, što je lijep primjer ikonske
hipalage. Na krajnjoj desnoj strani prizor opažaju dvije druge
nepokretne osobe. Stari kralj, koji sjedi i oslanja se na svoje žezlo,
čini se kao potrti motritelj. Iza njega stoji Perzej i iznenađeno gleda
predstavu što se odvija pred njegovim očima: nevjesta s kojom će
nahraniti morsku pošast, svadbeno žrtvovanje u kojemu se prepliću
seksualnost i prehranjivanje; ukratko, vjenčanje “protiv kulture”. A ta
slika Atenjanine nije nimalo uznemiravala. Grčki je junak došao još
pravovremeno, prekinuo je to barbarsko djelo i ponovno uspostavio
civilizacijski poredak.
Naša druga slika krasi
krater. U središtu je princeza, prikovana za stijenu, obrisi koje se
čine kao da grle žrtvino tijelo. Između motiva koji krase njezinu
odjeću, nalaze se i morski konjići, dakle oblik što ga povremeno
preuzima njezin pošastni zaručnik. Označena je imenom, kao i ostali:
Hermes, Kefej, koji sjedi uz kćerine noge, Perzej koji je opaža, iznad
junaka Afrodita. Sliku dopunjuju još etipski robovi, škrinje i plamteći
žrtvenik, pa i raslinje različitih vrsta koje se djelomice uspinje po
stijeni…
Spomenute slike odvaja
približno pedeset godina. U međuvremenu su taj motiv koristili brojni
slikari koji su na vazama uprizoravali različite stupnjeve i načine
predaje: ponekad Andromeda ima jednu šaku još slobodnu, drugdje ima ruke
privezane samo za jedan stup, negdje su razapete ruke privezane na dva
ili čak tri kolca. Na jednom od fragmenata Andromeda je privezana
polugola pod plaštom, čime se jasno ukazuje na seksualnu konotaciju
raširenih ruka: rasprostrto tijelo, spremno se razgolititi, gotovo
neprirodno. To je i prva pojava Andromedine golotinje, motiva koji se
razmahnuo najprije u pompejanskomu a potom i u europskom slikarstvu.
Često je pored djevojke uprizoren Perzej koji Andromedu guta očima. To
bi trebalo biti znamenje ljubavi koja je zahvatila junaka. I Andromeda
mu pogled uzvraća. No Perzejev pogled ujedno upozorava na duboku
zadubljenost. Na to ukazuje i položaj mladoga muškarca koji se jednom
nogom oslanja na stijenu, laktom se oslanjajući na uzdignuto koljeno. Na
krateru s bijelom osnovicom rukom podupire bradu i taj je položaj
neuobičajeno sličan Ateninom u jednom drugom prizoru legende. Krater iz
Bologne predstavlja naime božicu kako se namjestila e da bi na najbolji
mogući način uživala u prizoru Polidektovoga okamenjivanja pred
odrezanom Meduzinom glavom koju u rukama drži Perzej i njome maše.
Učinak je izniman, budući da kralj još moli milost, dočim su donji dio
njegova tijela i odijelo već okamenjeni i sliveni sa stijenom, odnosno
prijestoljem koji je postao stijena.
Sličnost obaju položaja
nije dostatna za zaključak da je i središnja osoba prizora, Andromeda,
koliko god bila ohromljena radi spona ili straha, okamenjena. Njezina
pokretnost i ljepota podsjećaju na kipove. Na to su upozoravali brojni
pjesnici koji su opisivali Perzejev susret s Andromedom. Ovidije
posebice: “Kad je ugledao Andromedu, s rukama privezanim za stijenu,
Perzej bi pomislio (ako ne bi laki vjetrić zazibao mladenkine kose i ako
njezine oči ne bi navlažile mile suze) da stoji pred mramornim kipom”. I
kao što dolikuje ljubavniku koji osupnut stoji pred njom, u koju se
zaljubio na prvi pogled, i Perzej, koji dolazi zrakom, gotovo zaboravlja
udarati krilima. To je još jedna zajednička točka: iznenadna
fasciniranost poradi ljubavi. No, u legendi o Perzeju vizualna zaraza
jest pravilo i okamenjenje je rijetko metaforično. Tu je zasada
metaforičnost još u zraku, mogli bismo reći, jer Perzej sa sobom u letu
nosi užasan trofej. Euripid, čija Andromeda, uprizorena godine 412.
doživljuje izniman uspjeh, nema ništa s metaforom i komparacijom.
Odlomak iz te izgubljene tragedije donosi prvu Perzejevu uznemirenost:
“Koja je to obrežje što ga bičuju valovi? I čiji je taj kip mladenke što
ga je spretan majstor isklesao u stijeni?” Junakov je privid potpun: na
prvi je pogled Andromeda kip, stijena, bolje, postaje kip. Pod pogledom
majstora s okamenjujućim očima junakinja se pretvara u kamenu djevojku.
Je li to način izražavanja? U svakom slučaju da, čak poetskog
izražavanja koje se uvršta na razinu uprizorenja što ga je otkrio
pjesnik. Vidimo hromeći užas, izloženu ljepotu, prisilnu nepokretnost,
približavanje strašne smrti – Andromeda ima sve razloge vidjeti se kao
kip. Sve se to na prvoj slici slijeva u frontalno predstavljanje koje i
s onim što je izvan slike govori o odbacivanju iz ovoga svijeta,
odbacivanju koje pogađa princezu. Druga vaza, nastala nakon Euripidova
tragedije i koja spaja Andromedino tijelo sa stijenom, na svoj način
predstavlja trenutak pred Andromedinim okamenjivanjem.
Andromeda kao mineral,
Andromeda kao kip: taj se motiv pojavljuje i u kasnijim djelima. Italsko
slikarstvo uprizoruje različite načine predaje. Negdje je djevojka u
malom nadgrobnom hramu, drugdje u špilji. Na kampanijskoj hidriji
Andromeda je na izbočenoj stijeni. Vaza izlaže tijelo mlade prikovano na
stijenu. Učinak koji na plastici nije teško dosegnuti: terakota s kraja
4. stoljeća naglašava prijelaz tijela u stijenu. Spomenuti motiv
preuzelo je i kiparstvo koje je uprizoravalo žensko tijelo okovano,
povezano, prikovano teškim verigama.
Pompejansko slikarstvo
je stvar ovako poopćilo: Andromeda je razapeta, s leđima naslonjena na
strme stijene i često čak uzdignuta na četverokutnom podstavu.
Andromedino okamenjenje
najbolje egzemplificira oslikana keramika. Apulski tanjur iz 4. stoljeća
uzorno predstavlja Andromedu, razapetu između dva debla drveta i Niobe u
malenom nadgrobnom hramu. Ožalošćena majka koja se ne želi odvojiti od
mrtve djece sklonila se na njihov grob, gdje se skamenila. Postupak je
već u tijeku: njegov je početak slikar uprizorio na donjem rubu Niobine
odjeće, tako da ga je obojio u bijelo, dakle u boju kamenite građevine.
Isto je i kod Polidekta. Tu okamenjivanje napreduje odozdo prema gore,
počinje kod noga, na tlu, gdje se skamenjeni ukorjenjuje. Smrt koja
zaustavlja kretanje i životno značajno djelovanje jest ohromnjenje. I
kod Sokrata, o čemu svjedoči Fajdon i Platon, okamenjenje počinje kod
tla. Na spomenutom tanjuru Nioba se pretvara u nadgrobnom sliku,
ponegdje drugdje u četverokutnu stijenu ili u visoku nadgrobnu gomilu.
Iako nije povezano s Gorgonom, takvo okamenjenje je prilično slično
okamenjenju koje nalazimo pri susretu s pošasti. Jer i Meduzine žrtve
dolijeće različita sudbina: neki tijekom postupka izgube svoje obličje,
primjerice kralj Polidekt, koji se, kao i Ovidije, pretvara u “beskrvni
kameniti blok”. Drugi, primjerice stanovnici Serifa, očajno kamenitoga
otoka, na kojemu se čini da su kamenja ostaci stanovništva nakon
Perzejeva mimohoda. Ili pak gigant Atlas, koji je vladao Hisperijom te u
skrbi za svoje bogate voćnjake negostoljubivo primio Perzeja koji ga je
pretvorio u visoku planinu bogatu šumom.
Opet neki posve
jednostavno postaju kipovi. O tomu piše pjesnik Likofron, koji
sposobnost strašnog pogleda predočuje glagolom AGALMATOUN, “izrađivati
kipove”. To se dogodilo Fineju, Andromedinom stricu, koji se nadao
vjenčanju s nećakinjom i kasnije je nastojao spasiti živu i zdravu, ali
i njegovim privrženicima. Ovidij slično opisuje kako je Perzej, koji je
bio brojčano posve nadvladan, konačno samo izvukao sudbonosno oružje:
pred Gorgoninom glavom svi su se pretvorili u kipove, a njihove su se
kretnje uhvatile u mramor, njihovi pokreti se zaustavili, njihov se
izražaj ukočio zavazda i lica im za uvijek obilježio užas. Cjelokupni
prizor postaje mramorni spomenik u Perzejevu slavu.
U tu drugu kategoriju
spada i kvazi-okamenjenje lijepe Andromede, koja više mrtva nego živa
biva izručena morskoj pošasti i fascinantnom Perzejevom pogledu. Srećom
je junak koji se suočio s okamenjenim obrazom odmah postao gospodar
okamine, pri čemu je imao njegov pogled upravo suprotnu moć. Andromedu
će spasiti predsmrtne ohromnjenosti, uništit će pošast i spasiti
mladenku.
Rimski reljef s Kapitola
na izniman način uprizoruje trenutak spašavanja. Perzej, čije tijelo
istupa iz glatke podloge, spada u jedan drugi prostor nego Andromeda
koju bi trebao otrgnuti sa stijene. Valoviti nabori njezine odjeće još
se ovijaju oko hrapave stijene s koje se spušta. Za njezinu se ruku,
koju podupire Perzejeva, čini kao da se vraća u neku drugu dimenziju.
Perzej spašava
Andromedu, to je najdraži motiv pompejanskog i potom klasičnog europskog
slikarstva. Junak Andromedu spašava lanaca. Ponekad je to čak Eros sam.
Kretnja spada u obred vjenčanja – jer je morao ženik u staroj Grčkoj
“odriješiti pâs” mladoj nevjesti – razotkriva i snažno proširenu
simboliku kada osamljena i pasivna djevojka čeka na dolazak
fascinantnoga princa koji će je osloboditi njezina sna i ukočenosti.
Dakle, sada možemo razumjeti zašto je morala Andromeda biti posve
nemoćna žrtva, na svaki način zavezana.
Ikonografske inačice
legende uprizoruju jedan drugi prizor nego pompejansko slikarstvo i
helenistička terakota: Perzej i Andromeda gledaju pošast koja leži pred
njihovim nogama. Dvojnik toga prizora umjesto pošasti nudi Gorgoninu
glavu koju Perzej drži iznad sebe, zaljubljenici sklonjenih glava
gledaju njezin odsjaj na morskoj površini.
Kako objasniti taj
prizor? Prvu inačicu nije teško razumjeti. Junaci skupa gledaju: on
gleda ono što je pobijedio, a ona ono što je izbjegla. U svakom slučaju
posrijedi je osveta. A Gorgonina glava? Je li Perzej Andromedi poklonio
tu rijetku predstavu, tako kao što je svojevremeno zaljubljeni svoju
dragu vodio na javno pogubljenje? Ukratko, pošast treba detaljno
pokazati. THAUMA IDESTHAI. Čudo za pogledati, govorili su Grci za svaki
izniman događaj, čudnovat ili užasan. Ujedno su junaci i u nekom
srodstvu. Prvi se imenuje Ketos, a Meduza je pak kći morskoga božanstva
Kete koja se udala za vlastitog brata Forkija te rodila gorgone i neke
druge pošasti.
Više negoli sama stvar
za Andromedu je značajan pogled. Taj pogled naime naglašava njezin
povratak u život. U staroj je Grčkoj život određivao prije svega pogled,
više nego dah. Andromeda je iz pasivnoga objekta, namijenjenoga smrti,
izručenoga pošasti i svima na oči, nakon što je bila spašena spomenute
pošasti, smrti i pogleda, sama postala subjekt koji gleda. U prvom
slučaju spasitelj joj pokazuje pogibelj koju je izbjegla, u drugom pak
odsjaj okamenjujuće smrti. I taj preokret nije ništa manje znakovit.
Opažanje odsjaja glave
fascinantno je uprizorio Burne-Jones. Slika pokazuje Perzeja kako se
sklanja iznad šestokutnoga oboda zdenca u kojemu se zrcali odrezana
glava sa zatvorenim očima koju podiže za njezinu zmijoliku kosu. Ujedno
vidimo blijedu Andromedu, sklonjenu njemu usuprot i snenu pri pogledu na
Meduzu.
U antici je taj motiv
predstavljen kao ponavljanje jedne druge figurativne serije, prije toga
već znane kod italskih keramičkih fresaka iz 4. stoljeća: u tom slučaju
Atena nudi Perzeju motrenje odsjaja užasnutoga obraza.
Nad čašastim kraterom
božica koja sjedi na svojemu štitu visoko drži otkinutu glavu, a njezin
odsjaj Perzej guta očima. Negdje drugdje je junak, savijen nad zdencem,
uprizoren s izrazom osupnuća, dok Atena i Hermes gledaju čak samu glavu.
Na jednoj je drugoj vazi okrenut odsjaj moguće posve jasno vidjeti… na
Ateninom štitu. U njega zure kako Atena tako i Perzej i Hermes. Njihove
nagnute glave ukazuju na smjer njihovih pogleda koji se stječu u tu
sliku, u odsjaj uhvaćen kao grb – episteme – upravo na mjestu gdje je po
navadi na štitu vojnika, a pokadšto i na božičinom, narisan GORGONEION.
Tu sliku Atene i njezina
čuvara koji gledaju odsjaj moguće je naći i na etrurščanskim zrcalima iz
4. i 3. stoljeća te na seriji reljefa – “kampanijskih tablica” - no, to
ostaje isključivo figurativan motiv, budući da nema adekvatnih tekstova.
Ali stoga upozorava na jednu drugu narativnu podrobnost koja objašnjuje
kako je Atena u trenutku dekapitacije nagnula svoj štit, tako da se je u
njemu zrcalila Meduzina glava pa je Tezej lakše usmjerio svoj udarac.
Taj dodatak – Atenina
domislica s uzvratnim zrcalom – koji su u legendu najvjerojatnije
uključili krajem 5. stoljeća, nije nužno potreban za vjerojatnost
događaja. Perzej je prilično učinkovito vizualnu zabranu nadomjestio
dodirom. Na brojnim uprizorenjima čvrsto drži zmijoliku kosu ili
naslijepo grabi za žrtvin vrat. Uključenje štita – zrcala nije samo
jednostavan razumski dodatak. Nudi naime novu razinu tame viđenja,
temeljne u mitu, ali i dodatno značenje u mijenjanju
vidljivosti-nevidljivosti značajnom u svakoj priči o Perzejevim
dogodovštinama. Perzej gleda dvojnika, očišćen škodljivosti izvornika.
“Nije vidio drugo nego EIKON”, kasnije će reći Lukijan. Atenina
domišljatost, hvatanje Gorgonina odsjaja na štitovima vojnika i svojemu,
a posteriori dokazuje zbiljsku vidljivost Gorgonina lica, široko
proširenu kod Grka, što se čini prilično paradoksalnim pri pomisli da
čovjek nije mogao izdržati njezin pogled. Meduzu je moguće vidjeti jer
je EIKON. Zadnja iz serije italskih vaza jasno upozorava na to pitanje:
Atena koja diže otkinutu glavu nad štit-zrcalo ima na svojemu egidu već
narisanu malu Gorgoninu sliku. I slika na štitu je u biti “prava” glava,
ona koju je Perzej izručio svojoj zaštitnici. Nama je sveudilj dano
vidjeti samo slike toga originala. I to što je za Perzeja i oba
božanstva odsjaj, za nas je samo slika, jednako kao što su to na kraju
krajeva i oba “originala”. To iznimno djelo upozorava na ikonično
značenje Gorgonina obraza, zabranjene slike koja je čovjeku dokučiva
samo u obliku EIKON-a. Takva je i namjena prizora s odsjajem, u njegovoj
pripovjednoj varijanti u trenutku dekapitacije i u figurativnoj
varijanti odmah nakon nje: opravdati vidljivost nevidljivoga.
To pitanje pogađa prije
svega slikare i kipare, majstore vidljivoga, no značajno je i za
pjesnike. U riječ i glazbu su prelili zvučni dio prizora, Atenino
iznašašće flaute ili, preciznije, frulice. Božica je – zbunjena pri
halucinatoričnom koncertu koji se čuje pri Meduzinoj smrti, pri bjesnom
siktanju zmija, oštrih krikova ožalošćenih gorgona, preplavljenih krvlju
što lipta iz prerezanoga vrata – naime iznašla instrument, dvostruku
flautu s jezičkom i odgovarajući glazbeni izričaj za predočenje
onostranih glasova: glazbeno nasljedovanje “nečujnoga” izvornika,
nečujnoga poradi njegove strahotnosti. No, glazbeno uprizorenje Meduzina
umorstva odmah prati vidna varijanta, budući da Atena na svojem licu,
iznakaženom poradi sviranja flaute, opaža podbuhlu sliku koja jako
podsjeća na Meduzinu masku; to je dakle prva mala Gorgonina slika,
nastanak koje je izazvala posve protiv svoje volje. Nastavak znamo.
Atena nevoljko odbacuje frulicu koju uzimlje satir Marsias. Jer mu nije
do pogoršanja ionako već iznakaženoga lica, u sviranju flaute se toliko
izmori da izazove Apolona na natjecanje flaute i lire. Bog Apolon doduše
pobjeđuje, no, poradi izmučenosti teškom borbom, kruto se svojemu
protivniku osvećuje – vješa ga na jedan bor i živom mu odere kožu. Nije
li možda u tim strašnim mukama, kada glazbenik zarad preobilnoga
sviranja izgubi kožu, kada je odvojen od svoje ovojnice, olupljen od
glave do pete, nije li možda u tome zapravo ironijsko rješenje pitanja
dvojnika? No, to je već druga priča.
Zanimljivo je da
Gorgonina smrt, koju izazivlje rez između tijela i glave, kod Atene
uzrokuje nezaustavljivu djelatnost nasljedovanja koju prenosi i na svoje
štićenike: obrtnike, pjesnike, slikare i kipare. A ti ništa ne
pomišljaju pri ponavljanju prizora zadubljenosti pred zabranjenim
obrazom i Andromedi pokazuju ono što je prije toga Atena predstavila
Perzeju.
Načelo nasljedovanja je,
kao što je znano, karakteristično za pripovjedne žanrove, shvaćene kao
jednostavne ili stereotipne, primjerice kao bajka ili mit. Nešto je tako
moguće u figurativnom obliku naći i u legendi o Perzeju. Zanimljivo je
da to sistematsko ponavljanje cilja prije svega na motive koji su u
svezi sa slikom. Pogled i vid su, naime, najznačajnije osi spomenute
legende. Zadaća koju je Perzeju zadao kralj Polidekt – čime je
namjeravao osloboditi se dosadnoga Danainoga sina – jest pobijediti
vizualnu zabranu. Prisvojiti ono čije viđenje i pogled uzrokuju smrt.
Poduzeti mjere da ne bismo gledali i bili viđeni. Uvjet koji okreće na
glavu za Grke temeljno izjednačenje življenja i viđenja. Jer pred
Meduzom vidjeti i – kao neodvojivi protupol – biti viđen znači umrijeti.
Perzeju pak unatoč svemu pomoću bogova to uspije. U prvom koraku doduše
bez pogleda. Uspjeh nije potpun dok ne vidi ono što je nemoguće vidjeti.
I pri tomu posreduje Atena koja omogućuje pogled na odsjaj. Atena kao
zaštitnica i predstavnica tvoraca slika koji preko svojih iznašašća
razmišljaju o vlastitom djelovanju. Prije svega slikari su već rano
počeli uprizoravati Meduzinu figuru za izražavanje paradoksa uprizorenja
onoga što nije moguće gledati. Takva je atička pelike koja predstavlja
Perzeja kada s obje ruke kao disk okruglu odsječenu glavu drži u visini
ramena. Dakle, na mjestu koji je imala na Ateninoj egidi. Junak je drži
kao Gorgoninu sliku, trofej ili simbol, uspravno, u smjeru očiju
gledatelja vaze kojemu se ujedno dok mu je predstavlja ponudi kao EIKON.
Jer i sam okreće glavu da bi upozorio na vizualnu zabranu. Čini se kao
da time želi reći sljedeće: ako možete gledati, to dakle znači da slika
jest. Atenski je slikar u jednoj samoj slici jezgrovito udružio sve ono
što su kasniji umjetnici udvajali između originala i kopije. Gorgoninoj
dekapitaciji koja uspije Perzeju slikari su pored junačkog djelovanja
kao njegove prvotne vrijednosti ujedno pripisivali još i “estetsko”
značenje. Kretnja koja Meduzinu glavu odvaja od njezina tijela nudi i
preobrazbu koja omogućuje dosada nepojmljivu vidljivost. Ta cjelostna i
paradigmatska djela talijanskog slikarstva jasno pokazuju kako su
antički umjetnici legendu o Gorgoni rabili kao opomenu na vlastito
djelovanje. Nedvojbeno u krajnjoj varijanti, budući da je posrijedi
slika bez modela, EIKON nevidljivoga originala.
Možda su željeli time
došapnuti da je pri nasljedovanju original manje značajan od kopije, da
ga je naposljetku moguće izbjeći?
Gorgona je figura koja
dvostruko upozorava na sliku, budući da je dokučiva tek kao
“ikonizirana”, ujedno je pak i tvorac slika. Prenosivost između
djelatnog i nedjelatnog kod Grka vlada svime što je povezano s
vidljivim. “Ikonopoetska” značajka Meduze, pogled koje stvara okamenjene
slike, jest motiv koji pripada legendi. Iako se oblik tijekom vremena
izgubio, iza mimohoda gorgona vazda su ostajale kamenite figure. Perzej
ih je često susretao označavajući put koji je vodio do njihove špilje.
Nakon pobjede nad Meduzom junak nije oklijevao i svom je silom
iskoristio moć okamenjivanja. I premda je bila Andromeda opravdano
spašena pred preobrazbom u kip, spomenuti motiv nije posve isključen iz
poglavlja njezina spašavanja. Neki su autori, naime, među njima i
Lukijan, smrtonosnu glavu predstavili u trenutku sukoba, kada je pošast
s jedne strane već bila okamenjena, a s druge probodena mačem Perzeja,
koji je bio nepobjediv, budući da je čudesno oružje, HARPE, dobio od
bogova. Ovidij je upotrijebio odsjaj: zvijer koja je pogrešno razabrala
sjenu po zraku letećeg junaka napala je tu dvostruku prijevaru. Perzej
ju je pak zabio u leđa i tako izbjegao njezine opasne zube. No, tu se
priča ne završava. Motiv mineralizacije pojavljuje se odmah nakon
spašavanja. Filostrat opisuje i Perzejevu opreznost izbjegavanja
Meduzine glave i i dakle nesreća. Ovidij je precizniji: u njegovoj
pripovijesti Perzej umiva ruke nakon što je zmijama prekrivenu glavu
stavio na mekani sloj iz mora upravo ubranoga bilja… Njegovim dodirom
mekana vlakna algi upijaju strahovitu moć i postaju tvrda; radosne nimfe
za zabavu postupak ponavljaju na drugim granama, sjeme kojih su bacile u
more. Od tada je za koralj, koji se u grčkom jeziku imenuje GORGONION,
karakteristično da se u dodiru sa zrakom stvrdnjava: grana, gipka u
moru, postaje kamen – SAXUM – kada dođe iz mora. Ovidijeva priča dakle
ne donosi pogled Gorgone, njezina je moć okamenjivanja naime u tome
slučaju priljepčiva s dodirom, TACTU.
Osim Ovidija i
Filostrata nekoliko zanimljivih opisa nudi i Plinij: “GORGONION nije
ništa drugo nego koralj, a ime nosi po činjenici da se, prije gipka, u
moru pretvara u tvrd kamen”. Inače, CURALIUM opisuje kao zelen grm s
bijelim i mekim plodovima, koji izvan vode postaju tvrdi i crveni. Pri
tomu još objašnjava da odmah postaje kamenom i ako se još živ dodirne.
Zbirka grčkih tekstova
“Lapidarij” u nabrajanju značajki različitih minerala spominje i koralj
kojega su smatrali mineralom sve do 17. stoljeća. Ukratko, navedimo
značajke koje su te male rasprave, najčešće u stihovima, pripisivale
koralju.
Koralj najprije raste u
moru kao zelena biljka, staranjem odumire, odlijepi se od podloge i
pluta sve dok je more ne baci na obalu. Tamo odmah nakon dodira sa
zrakom otvrdne, okameni se. Ona koja je prije imala vlažnu, meku i gipku
kožu. No, zato pak očuva biljni oblik: SCHEMATA BOTANES. Ta promjena
nudi fascinantan prizor: THELGETRON, THAMBOS. Koralj bi svoj opstanak
trebao zahvaliti Perzeju koji je, nakon što je otraga dekapitirao
Meduzu, mrlju umorstva oprao u moru i zato odsječenu glavu položio na
bilje. Krv je tekla preko bilja, obojila ga ljubičasto, Oceanove kćeri,
okretni vjetrići, svojim su dahom tu krv otvrdnule. Bilje je postalo
tvrdo kao kamen, no očuvalo je svoje biljno obličje.
Prema toj varijanti
spomenuti prizor prati dekapitaciju i na neki način ponavlja motiv
opažanja odsjaja s Atenom i iznašašćem flaute. Više nego preobrazba,
posrijedi je promjena materije i boje s istodobnim očuvanjem obličja.
Mogli bismo govoriti o transsupstancijalizaciji, ukoliko taj izričaj ne
bi imao tako jake konotacije.
Promjena bilja u mineral
koji snalazi koralj tijekom odumiranja, prema antičkim znanstvenim
teorijama proistječe iz promjene okolja, iz prijelaza iz vodenoga u
zračni element kojega prati još i fenomen vidljivosti, budući da je
koralj kao bilje na dnu mora nevidljiv. Učeni Stari koji su malo znali o
životu ispod mora poznavali su samo koraljev stvrdnuti oblik, a njega su
pripisivali mineralizaciji.
Suvremena zoologija
minuciozno razlikuje gorgonske koralje. Koralji su naime preživjeli.
Možemo ih nabirati na našim obalama, doista pocrvene samo u tropskim
morima. Posrijedi su razgranate kolonije polipa, grančice kojih se, više
ili manje gipke, ovisno o stupnju impregnacije kalcijem, izvan vode brzo
suše i stvrdnjavaju te nude privlačan prizor. Koralj, isto kao i
antozoariji, dakle životinje – biljke pripadaju jednom drugom podrazredu
i njihovi čvrsti kosturi što ga izlučuju prekrivaju dubine morskih
stijena, pa nije više moguće previdjeti njihovu tvrdoću.
Inače, okamenjivanje na
većini antičkih reprezentacija upozorava na prijelaz od živoga prema
mrtvome, od oživljenog prema utrnulom, od gipkoga prema tvrdome, dakle
na ono što snalazi žrtve smrtonosnoga Gorgoninoga pogleda. U slučaju
koralja dodana je još jedna promjena, svojstvena upravo Meduzi, koja je
vidljiva samo kao obezglavljena (i prema kasnijim promijenjenim
inačicama čak kao okamenjena, jer nakon što se vidjela u štitu, Gorgona
se i sama okamenila) te uočljiva samo kao odsjaj i slika, kao EIKON.
Koralj kao mitski model spada među žrtve Meduzinoga pogleda,
primjerenoga za promišljanje, jer se okameni pri dodiru s na tlo
postavljenom glavom (varijanta s neposrednim dodirom ne znači veći
raskorak, budući da su Grci vid poimali kao dodir na razdaljinu). Ujedno
je posrijedi dvojnica od tijela odvojena glave koju je moguće gledati,
jer je i sama odvojena od morskog tla u kojemu je bila ukorijenjena.
Njezino rodovsko imenovanje CORALIUM trebalo bi, vjerujemo li jednom
skoliastu, izvirati iz KORE (“mlada djevojka”), jer je Meduza, kao što
zamjećuje skoliast, mladenka koja je, nakon što ju je Posejdon zaveo ili
silovao, rodila blizance, konja Pegaza i velikana Hrizaorja. Spomenimo
još da odsječena Gorgonina glava pripada Kori-Perzefoni, vladarki
mrtvih.
Na volju je puno
antičkih opisa, ali i nešto figurativnih motiva, primjerice dio rimskoga
reljefa, iako je taj motiv često korišten. Prije svega su ga koristili
europski slikari, nešto prikriveno doduše, jer su umjetnici više
pozornosti namjenjivali Perzejevom dolasku, sukobu i spašavanju. Stoga
je rođenje koralja u središtu slike koju je Vasari naslikao za radnu
sobu Francesca Medicija iz Firence. Vasari je svoje djelo i opisao: “U
tom sam trenutku želio napraviti uljanu sliku, na kojoj bi vidjeli
Perzeja kako spašava Andromedu, golu na stijeni, nakon što je na tlo
postavio Meduzinu glavu. Iz presječenoga vrata tekla je krv, umrljala
more i prouzrokovala rođenje koralja”. To je djelo bilo, kao i preostala
oprema, izrađeno kao slikovni odjek zbirke dragocjenih predmeta:
različitih rijetkosti, minerala, školjki i koralja, na rođenje kojih
upozorava i spomenuta slika. Slikar je na obalu pored crvenkastih
grančica na valovima smjestio još i zrcalo. Iz toga su-postavljanja
moguće je zaključiti da je Vasari koralju pripisivao simboličko
značenje, analogno zrcalu, upotrebljivost kojega je u slučaju vodoravnog
položaja u tomu da upozorava na vlastitu mogućnost reflektiranja,
lovljenja i stvaranja slika.
Tu je temu obradio i
Poussin. Njegov crtež “Iznašašće koralja” možda je nadahnuo Sebastiana
Bourdona, čija velika slika “Andromedino spašavanje” u središtu
predstavlja nimfe koje drže koralj pred štitom, ukrašenim s Meduzinom
glavom kao Gorgoninom slikom, s uprizorenom okamenjujućom snagom.
Valja naglasiti i
promjene što ih je u ikonografiju motiva uveo Mignard u priličnom
raskoraku s prethodnicima, posebice Tizianom i Veroneseom. Promijenjena
je kompozicija, budući da je u središtu slike umjesto Andromede Perzej.
Iza njega je bojni konj Pegaz s raširenim krilima kojega na vođicama
drži jedan od malih Amora u letu, a drugi, na desnoj strani, nastoji
odriješiti Andromedu lanaca. U središtu nepokretna pošast lebdi na
valovima. Na obali, na za nju spremnom prostoru između stijene i mora,
uz junakove noge leži Gorgonina glava. Uzduž središnje osi Perzejevoga
tijela, kao da bismo je željeli podvojiti, su uspravno postavljeni Amor
u zraku, Pegazov prednji dio, junakova ruka i Meduzina glava s licem
okrenutim tlu; dakle različita pokretala junačkog čina. Nakon što čovjek
ošine sliku i sebe prepozna, pogled se nezaustavljivo usmjeruje na
odsječenu glavu, gmižuća kosa koje podsjeća na crvenkaste grančice.
Treba se posve približiti tomu prepletu u kojemu se udružuju tri
kraljevstva – životinjsko i mineralno, položeno na biljno – da ustvrdimo
da su zelene alge a ne zmije ono što se stvrdnjava u koralj.
Mignard je poznavao
Ovidija i jednako kao prethodnici nedvojbeno je opazio učinkovitost
motiva koji omogućuje razmišljanje o rođenju slika i nepomičnih svjetova
što ih te slike stvaraju. Slikar povijesti, slikar politike, koji je
snažno nastojao ispuniti ugovor, pokazao se i kao majstor vizualnoga,
umjetnik iza kojega je značajna slika i stvaralački postupak, na što je
doduše prikriveno, ali u prednjem planu, sa simbolom uz junakove noge,
upozorio slikom zaustavljenoga kretanja, smrti i života.
“Andromde et la
naissance du corail”, u: S. Georgoudi, J-P. Vernant (ed.), Mythes
grecs figuré de l’antiquité au baroque, Pariz 1995.
2. Eros, želja i pogled
Za Grke se ljubav rađa
pri pogledu na ljepotu. Puno prije Sokrata, koji je o tomu teoretizirao
s Fedrom, slikari su vaza kao tehničari vizualnoga, koji su bili svjesni
da izrađuju ljepotu, uprizoravali ulogu pogleda u ljubavnim odnosima. U
erotskim prizorima koji krase atičku keramiku likovi se približavaju,
oslovljavaju, dodiruju i grle čak i očima. Atenjani 5. stoljeća, kojima
su te strategije nedvojbeno bile bliske i koji su bili njihovi
privrženici, zacijelo su bez poteškoća razabirali njihovo značenje.
Doduše, na to su ih pobuđivali slikarski postupci koji bi gledatelje
trebali neposrednije uključivati: recimo frontalno predstavljanje figure
koja oslovljava gledatelja. Isto su tako bili svjesno ili nesvjesno
prijemčivi za evokativnu snagu nekih elemenata slike koji naglašuju
vizualnu stranu želje i spolnosti, tako da djeluju ujedno kao
pokazatelji i kao aktivni činitelji erotizacije pogleda. Naše će
istraživanje paralelno razmatrati ta tri aspekta erotskog slikarstva na
atičkim vazama.
U grčkom kiparstvu
označavanje pogledom, kojega dopunjuje igra pokreta, ima dvostruku
funkciju. S jedne strane grafički izlaže izmjene riječi; tako je nijema
poezija, što jest naime slikarstvo, jednakovrijedna logosu na kojemu se
temelje ljudski odnosi. S druge strane, slikarstvo predstavlja vizualni
dodir kojega su Grci definirali kao prvi način komunikacije. Ono što
opstaje u svim situacijama je još značajnije u erotskim prizorima gdje
vid ima odlučujuću ulogu.
Načini dvorenja i spolni
položaji, kako su ih kodificirali atički slikari, već su dobro
istraženi: odlične su studije analizirale njihov kronološki razvoj,
varijacije i nizanje motiva, te ih smjestile glede socijalno-povijesnog
konteksta. Taj korpus možemo razmatrati u posebnom svjetlu ukoliko
zadržimo kao formalni kriterij vizualne odnose koji sjedinjuju aktere
ikonske pripovijesti. Značenje slike naravno proistječe iz artikulacije
svih njezinih elemenata. Opažanje pogleda pak zadobiva smisao samo
ukoliko uključuje i razdaljinu koja odvaja osobe, njihove pokrete,
držanje i položaje koji ukazuju na druge načine dodira.
Na početku je sve u oku:
to pokazuju prizori homoerotskoga dvorenja koji postavljaju u središte
lice s ogrnutim erotomenom, čija je glava zavijena u podignuti komad
odjeće. Vidimo da je lice dječaka prazno, skoro indiferentno; muškarac
koji ga želi uhvatiti približava mu se. Ili pak odlučni trenutak
slijedeće faze: do očiju omotan dječak sa sklonjenom glavom, čija
podignuta obrva svjedoči pobuđeno zanimanje. Stegnuto stopalo označuje
da je lov uspio: uhvaćeni mladi plijen približit će se svojemu lovcu.
Potom dlanovi brinu za
odgovor i dopunjuju dijalog očiju. Durisova čaša fascinantno uprizoruje
strategiju želje između aktivnih odraslih muškaraca s napetim pogledima,
kretnjama koje uvjeravaju, i mladićima koji skrivenim rukama svjedoče o
nijemom dodiru, postupno se otkrivaju, na kraju drsko odbacuju ogrtač i
miluju lice cvijetom da bi naglasili njegovu ljepotu. EROMENOS, u
početku pasivni objekt, možda je protiv svoje volje izložen agresivnim
pogledom erasta. Potom postaje i sam aktivni subjekt koji vraća pogled i
na kraju preuzimlje pobudu te se predaje pogledu.
Takav je obred
homoseksualnoga lova. Na heteroerotskoj strani imaju pogledi, unatoč
manjim odstupanjima, istu funkciju. Označuju da je vid sredstvo za
PEITHO, uvjeravanje koje omogućuje potrebni dodir; kao i da Eros
potrebuje Anterosa. Taj kod djeluje već na crnofiguralnoj keramici iz 6.
stoljeća. Na Amazisovi vazi, gdje se izmjenjuju muški i miješani parovi,
moguće je razabrati uzajamnost u široko otvorenim očima protagonista
koji su postavljeni jedan naspram drugoga.
Vizualna izmjena je
izrazitija kada do nje dođe s okretom. Na jednom skifu prate se brojni
zagrljeni parovi i svaki put se onaj tko ide na začelju okreće da bi
očuvao dodir sa svojim pratiocem: posrijedi je naglašavanje želje u
kontekstu uzajamnosti između muškaraca i žena.
Nedvojbeno je to držanje
upravo stoga kanonsko u prizorima proganjanja. Ti mitični prizori
prikazuju ljubavi bogova i smrtnika, no izražavaju posve ljudske
fantazme. Često se žrtva okrene i gleda svojega napadača: primjerice
Ganimed, kojega prati Zeus, PARTHENOS, koju hoće neki bog silovati. Neki
kažu da je to stoga da bi ga molila za milost. No taj vizualni dodir
jest izmjena, ako ne već uzajamnost. Možda izražava neku vrstu
pristanka, koja je na fantazmatskoj ili simboličkoj razini poželjna i
slična je onoj koju treba na religioznoj razini pridobiti od žrtvene
životinje. Okret je manje sistematičan u slučaju koji je za muškarce
užasan: kada božica Zarja progoni dječaka. Smrtnik je prisiljen predati
se božici, no muškarac teško prihvaća žensko gospodstvo.
Na prizorima s
vjenčanja, ženik se okreće nevjesti koju vuče za zapešće i pokušava
pogledom omiliti njezino preuzimanje u “svoje ruke”. Tako želi pokazati
da je svjestan neizbježnoga posega PEITHO u atenski brak.
Tomu nasuprot, u brojnim
primjerima ne nalazimo vizualnu izmjenu, što svjedoči bilo o odbacivanju
želje drugoga, bilo o tomu da u pristupu manjka PEITHO. Primjeri su:
odbačeni pogledi u heteroseksualnim ljubavnim pogađanjima; “odd man
out”, čije osamljene kretnje govore o neuspjehu u traženju partnera;
konfliktni odnosi menada i satira. Kasnije ćemo spomenuti motiv zaspale
menade, savršen primjer nejednakosti u vizualnom odnosu, budući da se
žena nudi pogledu i želji satira a da toga nije svjesna. No kada se
probuđena menada počne nemilosrdno braniti, tada poradi boli što ga
izazove pogodak tirsa u vitalne organe, satir zavije očima.
U oba slučaja
jednostrani pogled označava odnos nejednakosti. Ukoliko se osobe uopće
ne gledaju, to može obilježiti veći stupanj nesuglasja; takva je recimo
shema Pelejevoga zavođenja Tetide. Pelej božansku suprugu pridobiva
silom, BIA. Kanonsko uprizorenje usmjerava pogled protagonista u
suprotnom smjeru i tako razotkriva odsutnost PEITHO iz Erosa u toj svezi
božice i smrtnika koja služi kao paradigma ljudskog braka, kojega su
Grci poimali kao kroćenje žene muškarcem. Isti motiv uprizoruju slikari
kod menade koja se grčevito otima rukama satira. Susrećemo ga i u
prizorima gdje je Eos ugrabiteljica: mladić okreće oči u suprotnom
smjeru, da bi unatoč svojoj nemoći protestirao. Kod svih tih parova
nasilje je neprijeporno i razmimoilaženje pogleda eksplicitno govori o
nesuglasju partnera.
Na razini želje i
zavođenja govor je očiju približno jednak kod oba tipa ljubavi. Igra
zamijenjenih ili odbačenih pogleda obilježava slaganje ili nesuglasje.
Drukčije je na razini ugode i uživanja spolnoga čina.
U heteroseksualnim
odnosima tjelesna djelatnost ne mijenja prvotni položaj, gdje su u igri
samo pogledi. Na brojnim je slikama uzajamno prožimanje pogledima
uporište drugim dodirnim točkama. Makronova čaša predstavlja gozbu gdje
se zagrljeni par strasno gleda; čini se da je ženska čak u položaju
erasta, jer drži glavu svojega veoma zadovoljnoga pratioca. Uzajamnost
vidimo i u trenutku SYMPLEGMA, spolnoga odnosa. Triptolemov slikar je
veoma uvjerljiv, kako pokazuje uzajamnost Erosa i Anterosa između mlade
žene s nogama u zraku i njezinim ćelavim pratiocem tako da čuva vizualni
dodir, dok su tijela isprepletena. Drugi slikar bez oklijevanja lagano
okreće partnericu u položaju a tergo, da može sa simpatijom
gledati u svojega pratioca.
Čini se da očuvanje
vizualne uzajamnosti ukazuje na nedvojbeno zanimanje grčkih slikara i
njihove publike za žensko sudjelovanje u spolnim odnosima. Kada je ta
uzajamnost prekinuta, muški je partner onaj koji čuva nadzor nad
pogledom. Pokadšto stoga da bi prisvojio pogled na ženski užitak. Na to
ukazuje jedan medaljon na čaši: usred SYMPLEGMA, spolnoga odnosa, žena
drži glavu svojega ljubimca, a njezina je glava nagnuta i njezin pogled
okrenut dok je njezin partner intenzivno gleda. Muškarcu je drago kada
može ponuditi ugodu i gledati njezina znamenja.
No, druge se serije
slika upisuju u nastavak prizora brutalnog osvajanja, bez pogleda i bez
PEITHO. Postoje položaji koji onemogućuju pogled. Felacij koju slike
predstavljaju kao položaj ženi nametnute podređenosti, ženi ne omogućuje
gledanje u oči svog partnera. Takve su slike dobro znane. Često je
jednako pri općenju a tergo. Pomanjkanje vizualnoga zanimanja od
strane muškarca koji je u gornjem položaju podudara se s pomanjkanjem
udobnosti za ženu i s najmanjim mogućim brojem točaka gdje se tijela
dodiruju. Sva znamenja ukazuju na brutalnost odnosa.
Položaj se jako
razlikuje na homoseksualnom području. Kada međubedreno općenje počinje,
nestaje vizualna uzajamnost. Čim se partneri dodirnu, erast gubi nadzor
nad pogledom. Njegove se oči spuštaju prema predmetu želje: malenome
eromenovom penisu. Dno jedne čaše pokazuje dječaka koji s vrećom
igračaka u ruci prijazno gleda svojega ljubavnika i pušta se obrađivati.
Primjer odrasloga je još gori kad dosegne cilj. Njegova ga visina
prisiljava kleknuti, a kanonski ga položaj zagrljaja sili da prisloni
glavu na dječakovo rame. Posljedica je razilaženje pogleda. Udaljeni
pogled mladića izražava ravnodušnost, koja se od njega i očekuje. No
slikari upotrebljavaju takvo držanje i stoga da bi ukazali na njegovu
potkupljivost: pokazuju ga udubljenog u kontemplaciju svojih poklona.
Ili čak razotkrivaju njegovu nepostojanost: jedan PAIS gleda preko
ramena svojega presretnoga ljubavnika prema drugome, koji se udaljava i
maše mu.
Zaključak? Čini se da
užitak prelama vizualnu uzajamnost: to pokazuju heteroseksualni prizori
za ženu, dočim muškarac čuva nadzor i njegov orgazam nije prikazan.
Možda to znači da pristaje na “osljepljenje” samo kada je s dječacima?
Ili da odsutnost pogleda kod homoerotskog spajanja spominje na uživanje
a tergo, za kojega je međubedreno općenje u slikama samo litota?
Slike što smo ih
pogledali odgovaraju normi atičkoga keramičkog slikarstva. Lica su
predstavljena u profilu, igra profila ukazuje na odnose među osobama,
budući da uspostavlja odnose pogleda. Posljedica je toga koda
impersonalni karakter ikonične pripovijesti. Može se dogoditi da se lice
neke osobe napola okrene i pokaže nam se od sprijeda. Na taj je način
postavljeno jedan drugi, u odnosu na prethodna pravokutan, vizualan
odnos u kojemu je naslovnik slike neposrednije i čak osobno uključen. To
kršenje figurativne norme nije slučajno. Drugdje sam proučavala
kontekste i značenja te figure koju sam imenovala slikarska APOSTROPHE,
po analogiji s retoričkom figurom istoga imena koja označava odmak od
priče, zamjenu sugovornika i oslovljavanje. Treba istražiti njezino
djelovanje i učinke kada nastupi u erotskim predstavljanjima da bi
oslovila gledatelja. Gledateljevo mjesto danas pak zasjedamo mi: idealno
mjesto, ukoliko takvo postoji, da pokušamo probuditi pogled što ga je
grčki gledatelj namijenio tim slikama ili bar pogled kakvog su od njega
očekivali.
U prizorima homoerotskog
dvorjenja frontalnost se dijeli između oba aktera ljubavnog zbližavanja:
ovdje odrasli pokazuje lice od sprijeda dok ga pozorno gleda njegov
mladi pratioc u profilu. I jednom i drugom je ulov uspio, no frontalnost
povlači ustrajni erastov pogled i njegovu pobuđujuću mimiku prema
popilici koji je nagnut nad čašu. Je li naslovnik slike u položaju
eromena kojega bi prijedlog trebao početi privlačiti ili se pak
identificira sa zavodnikom? O tomu odlučuje starost popilice. No
uzajamnost je ovdje neodvojiva od refleksivnosti: odrastao se atenski
gledatelj naime sjeća da je nekoć bio EROMENOS i ako je još uvijek na
tom stupnju, tada zna da će uskoro biti u protivnom taboru.
Drugdje nam EROMENOS
nudi svoje lice, a sam je meta agresivnih erastovih pogleda. Pogledajmo
još jednom Durisovu čašu, gdje vidimo ljubavnu paradu muškaraca. Jedan
je od mladića postavljen posve frontalno. Njegov se pogled sreće s
gledateljevim koji je na taj način uključen u erotski dijalog. Pobuda je
izrazitija tim više, budući da nam muškarac koji argumentira s rukom i
očima ždere lijepoga efeba gotovo okreće leđa, tako je jaka njegova
usmjerenost na predmet žudnje. “Leđni” položaj erasta dopunjava eromenov
frontalni položaj i još više pobuđuje gledatelja, atensku popilicu
slika, neka sklizne pod zavodnikovu kožu i na taj se način zajedno s
njim preda pozivu ljepote te kao djelatni subjekt stupi u igru. Osim
toga, leđima je okrenuta osoba koja svojom usporednošću nastavlja
gledateljev položaj i pogled te skupa s njim gleda lijepog dečka,
postavljena uz desni držak, gdje popilica – vazda desničar, jer su te
slike normativne – dodiruje čašu i njezin oslikan ukras.
Neka hidrija, djelo
Kleofradovoga slikara, uspješno obnavlja motiv odbijenog ljubimca (odd
man out), tako da upotrebljava frontalni postupak za čeznutljivoga
zaljubljenika. Taj se okreće od uspješnoga erasta i njegova eromena, ne
pogleda niti svojega maloga roba koji nosi zeca, beskoristan dar. Tako
se, s glavom u dlanovima, čini da nas drži svjedocima svojega neuspjeha.
No, njegov nagnuti obraz sprječava susret pogleda. Frontalnost ili
APOSTROPHE, koji obilježuje prijelom s okolicom, ukazuje da je isključen
iz natjecanja. Pred nama je spektakl koji je možda komičan, ali ovdje
frontalnost ne stvara onu savršenu uzajamnost koja bi pobuđivala
simpatiju ili čak identifikaciju.
Kako je pak na području
heteroerotike? Na prvom stupnju dvorenja nema primjera frontalnosti.
Gledatelj nikada nije pozvan pridružiti se dijalogu i sudjelovati u
manevru zavođenja. No, možemo na dnu neke čaše, gdje mladi komast sebi
pritiska glazbenicu, vidjeti njegovo lice kojega djelomice skriva
djevojkin profil dok je on vatreno gleda. Posrijedi je slikarska shema s
okretom koji ima emfatičku vrijednost, a s uvođenjem frontalnosti
gledatelj postaje svjedok živahnosti želje i pozvan je na identifikaciju
s tim ljubiteljem žena.
No, u tom kontekstu nema
ženske frontalnosti. Kada je gledatelj, za kojega su te slike
napravljene, uključen u susret pogleda, nije više moguće ući u trag onoj
uzajamnosti između muškarca i žene koju su uprizoravale impersonalna i
objektivna kanonska predstavljanja. Čini se da je djelatno gledanje oči
u oči između frontalne figure i naslovnika muška stvar.
Frontalnost pak nasuprot
tome nastupa u seriji uspavane menade. Slikarska APOSTROPHE obilježuje
odvajanje od okolja i ukazuje na nesvjesnost spavača, jer izlaže pogledu
gledatelja obličje sa zatvorenim vjeđama kojemu ne može vizualno
odgovoriti. Nakana je motiva prije svega razotkriti ranjivost spavača
ili ga učiniti smiješnim, i rabi se samo za slaba (ženske, djeca,
robovi), rubna ili anomna (barbar, div) bića. Za građanina ne dolazi u
obzir da ga vide kako spava. No, sam voli gledati ženu prepuštenu
milosti muškarca. Rub nam čaše pokazuje učinkovitost te figure. Na
jednoj je strani profilna predstava: menada je predana pogledu i naskoku
satira. Na drugoj se strani njezino okrenuto obličje neposredno nudi
gledatelju, koji je tako u položaju satira, pohotnog gledatelja i
pipatelja. Položaj uspavane izražava mušku fantazmu o potpunoj ženskoj
pasivnosti. Atenska inačica Trnoružice je u usporedbi s našom
prostodušnija i neposrednija.
Panov je slikar na
sličan način prikazao Arijadnine zatvorene oči. Arijadna se ne znajući
smije u snu, dok se Tezej sprema napustiti je. To je ostavljena žena,
ali i žena koja se nudi na volju Dionizu koji će je morati uskoro
prisvojiti.
Frontalnost je još
izrazitija pogledamo li njezino djelovanje u prizorima progona. Već smo
govorili o pokretu žrtve koja se u bijegu okrene i pogledom susretne s
progoniteljem: posrijedi je vizualna izmjena koju možemo interpretirati
kao znamenje tihe suglasnosti. Pokadšto se kakva žrtvina družica u
bijegu pokaže od sprijeda. Tako recimo Neredija, u prizorima koji
pokazuju borbu između Tetide i Peleja: u času kada božica pokušava
pobjeći od muškoga zagrljaja, njezine se sestre razbježe i jedna od njih
pokazuje osupnute oči i dignute ruke, od sprijeda. Te slika prikazuju
upad muškog nasilja u svijet djevica i paniku što ih taj upad
prouzrokuje. Grafička APOSTROPHE izražava šok i raskol koji nastaje u
tom svijetu koji je po definiciji zatvoren i zaštićen. Frontalni prikaz
razotkriva konfuznost, budući da nudi pogledu ženu iz sebe: ženu koja
istupa iz slike. Raširene su ruke i otvoreni dlanovi kodiran izraz
straha, no ujedno nasljedovanjem govore o otvorenosti ženskoga tijela na
način kako ga to muškarac predstavlja.
Tema ugrabljenja
PARTHENOS može krasiti i posude što ih koriste žene. Ženski motiv,
dakle? Komu je namijenjen pogled na te konfuzne obraze kada se u tom
kontekstu pojavljuje frontalnost? APOSTROPHE koji postavlja slike i
gledatelja “iz oči u oči” naglašava izgubljen djevojački pogled, kao i
odsutnost vizualne uzajamnosti i nejednakost toga odnosa: tako vidimo
žensku prepuštenu milosti i nemilosti muškarca, žensku koju je moguće
ugrabiti ili silovati. Dokaz: protivan motiv otimanja – Aurora ugrabi
Titona ili Kefala. Tu je okret “pristanka” rijetkost. Ponekad prijatelji
fascinantnog mladića, kojega ugrabi božica Aurora, bježe kao kakve
mladenke. No, na tim slikama nema primjera frontalnosti. Nakana je toga
mita pričati o određenim aspektima ženske moći i o njezinim opasnostima.
Implicitno priča i o strahu muškaraca, no pozorno izbjegava njegovo
uprizorenje.
Frontalnost koja
pretpostavlja nazočnost naslovnika i omogućuje nam spoznati pogled toga
virtualnoga gledatelja iscrpnije nas od objektivnih i impersonalnih
predstavljanja uči o imaginarnom, gdje su se ukorjenjivale te slike.
Možemo zamijetiti izrazitu razliku u uporabi APOSTROPHE glede toga je li
posrijedi muška ili ženska figura koja je predmet takovrsne obrade. U
prvom slučaju često dolazi do izmjene pogleda, obojene naklonošću ili
sudjelovanjem. Upotrijebe li slikari frontalnost kod žene, najčešće
stvaraju lažni susret ženskog lica i pogleda koji može biti samo muški…
Čini se da impersonalnost, karakterističnu za figuralne predstave,
prekidaju samo stoga da bi uveli nejednak vizualni odnos između objekta
slike i subjekta koji je gleda. Na taj način naglašavaju da nema
uzajamnosti, budući da je ženska figura u inferiornom položaju i
podređena pogledu muškoga koji je sam u položaju voyeura.
Čini se da bi mogla
Durisova čaša demantirati naš zaključak. Medaljon prekriva posve
frontalno postavljena ženska i njezin pogled se sreće s pogledom
popilice, naslovnika slike. Je li tu vizualni odnos jednak kao u slučaju
igrača kotabe? Naša interpretacija dakako ne može posve izbjeći
subjektivnost. Unatoč tomu nam se čini da je živahni mladićev nagovor u
izrazitoj opreci spram pasivnosti tog veličanstvenog bića. Ženska stoji
između toaletne posude i košare za vunu. Obje su znamenja kvalitete
poželjne za žensku: PHILERGIA, djelatnost i ljepota. Druga je strana
naglašenija, budući nepokretna i nedjelatna gospođa samo pokazuje
pomoćna sredstva za uljepšavanje: staklenu posudu s mirisima i zrcalo.
Zrcalo je i okrenuto naprijed i podvaja okruglost lica; čini se da
otvara prema gledatelju ustaljeni vis-a-vis između ženskog profila i
njegovoga instrumentalnog dvojnika. Zrcalo je naime rezervirano za
žensku. Kovinska priprava je za nju ono što je za muškog oko bližnjeg,
prijatelja ili erasta s kojim gaji djelatni vizualni odnos i tako
oblikuje svoj identitet. Na naslikanim vazama suočenje s brončanom
pločom jest znamenje ženskoga svijeta... i njegove objektivnosti. Jer je
postavljeno na kraj ruke, produžuje tijelo kao svojevrstan kovinski
dodatak, nužno pomoćno sredstvo zavođenja. Slika na kojoj se zrcalo
okreće prema pogledu muškoga naviješta da je napravljena muškim rukama
za muški pogled.
Zrcalo, treće žensko
oko, djeluje u atičkom imaginarnom kao vizualni pokazatelj. Njegovu
erotsku vrijednost nije moguće negirati. Kada njegova kružna površina
otvara sliku prema izvanjskosti, naglašava da slika omogućuje gledatelju
da pogledom stupi u tajanstveni svijet gineceja. No, i drugi grafički
znaci upozoravaju na “spektakularnu” vrijednost oslikanih prizora i
naglašuju erotski karakter gledanja.
Performativna funkcija
zatvorenih vrata koja privlače i vode pogled znana je u klasičnom
slikarstvu. Na atičkim vazama – već na vazi François, gdje djelomice
vidimo Tetidu kako sjedi i čeka svoga muža – vrata skoro vazda vode u
spavaću sobu i tako eksplicitno ukazuju na erotsku nakanu brojnih
prizora iz unutarnjosti. Na jednoj piksidi se čini da lijepa prelja
sanjari među svojim zaposlenim službenicama. Iza njezinih leđa otvorena
vrata otkrivaju krevet s malo podignutim plahtama. Iako je taj ukras
prije svega namijenjen ženama, on može prilično zadovoljiti i muški
pogled.
Na vazi François Tetida
malo podiže svoj veo: taj pokret otkrivanja s kojim se zaručnica nudi
pogledi ženika možemo približiti otvorenim vratima. Analognu deiktičnu
funkciju obavlja plašt koji u početku prikriva, potom raskriva eromenovo
tijelo, i konačno pokazuje upravo ono što prikriva: spolno sjedinjenje
koje inače prikriva. Nedavno je bilo dokazano da je posrijedi ikonska
metafora sramežljivosti, koja ne samo da nije suprotna Erosu nego mu
pomaže sve do konačnog čina. Plašt je na slikama ujedno pokazatelj
erotskog karaktera prizora i faktor erotizacije pogleda.
U pjesmama srećemo
brojne erotske asocijacije sa svjetiljkom, jer je opisuju kao tihoga
svjedoka ljubavi ili uspoređuju njezin sjaj s požarom strasti i ljubavne
djelatnosti. Vidimo je i na nekoj čaši, gdje je niz spolnih igara u
kojima s ženama brutalno postupaju. Jedna osoba osvjetljuje par koji
opći. U tomu bismo mogli vidjeti sadističko sudjelovanje u igrama
prijatelja, pokušaja opeknuća zadnjice ženske kojoj se približava
svjetiljka. No, njezin je plašt, njezino na palicu oslonjeno tijelo
prikazuje kao gledatelja. Svjetiljka s kojom osvjetljava spolno
sjedinjenje naglašava njezin položaj voyeurja i podvaja pogled
namijenjen paru na djelu. Svjetiljka je na taj način grafički označena
kao oko. Možemo zamijetiti da su osobe pri osvijetljenom općenju
okrenute jedna prema drugoj, kao i vizualnu izmjenu između njih. Naš
voyeur događanje osvjetljava a tergo i okreće pogled
svjetiljke prema zadnjici gospođe.
Taj domišljati voyeur
ima brojne prethodnike. Od crnofiguralne keramike nadalje erotske
prizore mogu okruživati statični motritelji, pogled kojih produžuje
pogled naslovnika slike i upozorava na “spektakularni” karakter
dvorjenja i ljubavnih radosti. Čini se da je taj prizor jednako
privlačan i krajem 5. stoljeća: Dionizov slikar postavlja pripravu za
homoseksualno općenje pred budnim očima dvaju svjedoka. Jedan gleda kroz
priprta vrata, čime potvrđuje vizualnu vrijednost toga mjesta prijelaza.
Eksplicitna negacija
gledatelja nije ništa manje znakovita. To uprizoruje jedna pelike koja
ukazuje na međubedreni koitus bez vizualne izmjene i s raskopčanim
plaštom. Uspavani mali rob drži u rukama gospodarevu palicu. Njegova
okrenuta glava i spavanje naglašuju njegov položaj ne-svjedoka. Znači li
to da zavođenje mladića nije baš lijepo vidjeti? Ili to preplitanje
pokazanog i ne-vidljivoga označava da ono što nam nudi slika nije čin
kakav se doista zbiva?
Satir je radi svojega
vizualnoga apetita posvema spreman za ulogu gledatelja. Često je
predstavljen od sprijeda i kao da prekoravajući oslovljava naslovnika
slike. Na jednom lekitu skupina silena muči barbarsku žensku, privezanu
uz drvo; jedan od njih približava pubisu te nesretnice goruću baklju,
koja djeluje ujedno i kao priprava za mučenje i kao svjetiljka koja
blago osvjetljuje spolovilo. Na desnoj je strani od sprijeda uprizoren
peti satir koji se oslanja na palicu. Uzmemo li u obzir da je lekitos
ovalnoga oblika i da ga moramo okretati želimo li vidjeti sliku u
cjelini, interpretirat ćemo taj prizor kao događanje sa središtem u
palmi, gdje je privezana žrtva koju okružuju četiri mučitelja. Frontalni
je satir izrazito isključen iz te djelatnosti, budući da se čini da je
ne vidi, njegov je pogled naime usmjeren u naslovnika slike. Igra
refleksivnosti, koja se uspostavlja sa satirom, označuje ga i kao
gledaočeva predstavnika na slici. Postavljen je nadesno, blizu drške, i
stoga je prva figura koju vidimo. Taj vis-a-vis naglašava korisnikov
položaj gledatelja kojemu godi taj ispad sadističkih i spram žena
mrziteljskih fantazmi, pobuđuje ga naime da lekit okrene i gleda tijek
prizora. Uloga je satira, dakle, uvoditi nas u čitanje slike.
Brojne amfore s crnim
figurama predočuju satirovu demonstrativnu ulogu. Možemo vidjeti
frontalnog satira koji pristupa Dionizu i prstom pokazuje na njega. Ako
bi satir bio u profilu, tim bi pokretom pokazao prizor nekom drugom
akteru ikonske pripovijesti. Ovdje je taj pokret namijenjen gledatelju
kojega satir nagovara pogledom. Studije o europskom slikarstvu imenuju
tu slikarsku figuru “demonstrativni pokret”. Satir-pokazatelj na lijevoj
strani amfore usmjerava gledateljev pogled prema desno i vodi njegove
oči oko trbuha vaze da bi vidjeli njezine ukrase.
Na jednoj amfori iz
Wuerzburga frontalno okrenuti satir s kao strijelom uperenim spolovilom
pobuđuje gledanje Dioniza. Ujedno se čini da bi volio s nama dijeliti
požudu koju izazivlje njegov bog. Na slici se na taj način prepliću
vizualni i spolni apetiti, budući da je seksualiziran kako predmet
pogleda tako i demonstrativni organ. Deiktična funkcija penisa u
erekciji već je dokazana pomoću “tirenskih” amfora. Na njima možemo
vidjeti savijajuće se gole plesače, u blizini lijeve drške jedan gleda u
nas, te nas svojim spolovilom, usmjerenim u desno, pozivlje da pogledamo
veseli lanac plesača. Čovjek je i bez satira znao udružiti
egzibicionizam s vizualnim dodirom.
Ti prethodnici omogućuju
interpretaciju komastog pokreta koji potiskuje kažiprst u anus jednog od
svojih drugara. Možda je to uvredljivo zabadanje, ali je to i
demonstrativni pokret koji posve jasno razotkriva opipljivo
približavanje vida i jedne od njegovih najdražih meta.
Jedna druga grafička
kombinacija duhovito zamjenjuje vidni sa spolnim organom. Na tlu sjedeći
muškarac diže odjeću jedne ženske. Odjeća djeluje kao ekran među
glavama, suočenje se uspostavlja između muškoga profila i ženskih
bedara. Zanimljivo je da voajerove oči prikriva njegova ruka, dočim
njegov uzdignut penis, usmjeren prema ženskom spolovilu, na slikarskom
području preuzimlje ulogu radoznaloga pogleda, pri čemu mu pomažu
šiljasti nos i brada.
Na toj su slici oko i
falus u odnosu supstitucije. Drugdje su često udruženi. Na čašama s
očima falus je povremeno stavljen među velike oči, umjesto nosa, i
neuobičajeno mu je sličan. No, postavljanje je figura između očiju na
čašama često, i falus je jedna od mnogih kombinacija u toj grafičkoj
igri. Tomu usuprot, čaša je s očima i faličnom nogom zanimljivija, jer
je čašina noga rijetko predmet različnih plastičnih obrada. U jednom je
slučaju falična noga udružena s velikim “profilaktičnim” očima koji
uokviruju satirovu masku. Značenja satirove maske mogu biti brojna, no u
ovom se slučaju čini da je naglašen satirov nagon gledanja te opipljiva
i osjetna namjena pogleda: čašina noga pobuđuje popilicu na nasladno
prihvaćanje i dodirivanje.
Grčki su umjetnici znali
stvoriti specifičnu figuru s kojom su mogli u slici izraziti svezu
između nagona gledanja i spolnog nagona; posrijedi je dakako nagon
muškog, budući da je upravo muški pogled seksualiziran i obdaren vidom.
Posrijedi je autonomni falus, opremljen očima. U istu kategoriju
sjedinit ćemo tako falus, kojega realistički duhovi, željni konkretnih
referenci, imenuju OLISBOS, kao falus-pticu čija je fantastična narav
znana. Obje su figure čak udružene na jednoj amfori: na jednoj je strani
gola ženska koja pod rukom stišće falus-pticu i otkriva vrč pun
uzdignutih falusa koji šalju znakovite poglede. Na drugoj pak strani
jedna slično razgaljena osoba iza sebe vitla falusom, oko kojega se
zanima za njezinu zadnjicu. Obje se razine podudaraju, igrajući se
izmjenom skrivenoga i pokazanoga, razotkrivanjem različitih tipova
AIDOIA.
Mnogi su se pitali zašto
falus ima oko. Budući da ga u antici shvaćaju kao živo biće i jer je
život definiran vidom, glasi prvi odgovor. Nije li posrijedi temeljita
povratnost svega što se tiče vida? I vidljivo vidi: zašto spolovilo,
kojega muškarac i inače može vidjeti, ne bi i samo vidjelo?
Personificiraju li Grci spolovilo, oblikuju li svoj ud u autonomno biće,
imaju puno razloga da ga obdare vidom, posebice ako iz njega naprave
pernatu živinu koju vole vidjeti u ženskom društvu. Njegova nazočnost u
samome srcu gineceja jest umirujuća, ponajprije kao odgovor opsesijama
što ih muškarci prepisuju ženama. Misle li ženske samo na ono, kako
tvrdi Aristofan, pametno je opremiti falus očima gospodara i pretvoriti
ga u budnog Argosa. Tu je i dodatni razlog: falusovo oko bi trebalo
izražavati muško pravo pogleda na žensku.
Spoj falusa i oka koji
potvrđuje da je status subjekta – subjekta viđenja i znanja - isključivo
muški, u grčkim je predstavama duboko ukorijenjen. Na području religije
prisutan je u svijetu Dioniza, boga žena, boga pogleda, spektakla i
privida, čiji obredi jasno razotkrivaju goleme faluse uključene u
veličanstvene procesije, faloforije.
Što je doista predmet
faličnog vida? Prvenstveno ženske. Falusovo oko razotkriva nepobitno
radoznalost grčkoga muškarca glede svega što je povezano sa ženom. No
falusovo oko ne zanimaju samo ženske posebnosti. Na amfori iz Petit
Palais gleda falus kojim maše jedna gola gospođa prema njezinoj
zadnjici. Autonomni falus i muški građanin – falus je projekcija
njegovih fantazmi – dijele jednako bipolarno zanimanje za ženu.
Falus s okom i
falus-pticu srećemo i u blizini satira. Jedan skifos prikazuje malenu
falus-pticu koja visoko diže glavu na repu satira koji joj postavlja
zadnjicu. O čemu se tu radi? Falus se s okom nikada ne pokazuje u
društvu muškarca. Je li ta ikonografska nespojivost posljedica
zadržanosti, slične one koja pogađa analnu homoseksualnu penetraciju? Na
vaznim slikama satir je često zadužen za ono što muškarac nema prava
uraditi. Ovdje se razotkriva homoseksualna namjena nagona gledanja. Ono
što bi prodorni pogled volio istražiti jest vlastito muško tijelo. Možda
je namjena te narcističke endoskopije udružiti užitak sa znanjem. Budući
da je posrijedi istraživanje onog dijela kod bližnjeg koji je kod
vlastite osobe pogledu najmanje dokučiv?
Je li pogled Grka tako
seksualiziran kao što se čini na slikama koje krase njihove posude za
piće? Možemo li poopćiti te rezultate? Materijal naše studije tvore
slike većinom namijenjene uživanju skupa s vinom, u igrivom i
hedonističkom kontekstu. Pokrovitelji gozbe su Dioniz i Eros. To je
dakle prilika za erotski pogled i atički su slikari razvili veliku
domišljatost da bi razveselili svoje mušterije.
S
francuskog preveo: Mario Kopić |