|
“Verdi e morte”,
uzvikuje kepec na početku Bertoluccijevog filma “Dvadeseto stoljeće”, i
time objavljuje kraj devetnaestog vijeka, stoljeća koje je odisalo
optimizmom, nadama čovječanstva da će im zahuktali industrijski,
znanstveni razvoj donijeti i egzistencijalni boljitak. Verdi i njegova
muzika, opere prije svega, i onda kada su tematski uronjeni u prošlost,
možda su najbolje simbolizirali duh vremena i romantična očekivanja
ljudi da progres znači boljitak za sve. Bertoluccijev film, naravno tek
je umjetnička fikcija i djelomično ocrtava dvadeseto stoljeće, stoljeće
u kojem su potpuno iznevjerena nadanja prethodnog. Dvadeseto stoljeće,
čak i u tom filmu, predstavilo se i nastavilo u neočekivano lošem
izdanju. Umjesto napretka - koji se možda i odvijao negdje u pozadini -
i njegovih konsekvenci, u prvi plan izronili su ratovi, ideologije
uzgojene u bolesnim umovima (fašizam, staljinizam, nacionalizmi,
fundamentalizmi), nemiri, ljudska stradanja... Nastavak Bertolucci nije
mogao ni naslutiti. Mi smo to i iskusili... još ratova, još fašizma, još
najmorbidnijeg ubijanja, patnje... Dvadeseto stoljeće preporučilo se za
historiju kao ružni zbir ratova, ljudskih stradanja, prirodnih
katastrofa.
I doprinos prirode bio
je upečatljiv. Zemljotresi, poplave, erupcije vulkana, požari. Na
društvenom planu promjene su bile podjednako dramatične. Ambiciozni
vladari, političke elite širom planete Zemlje proizvodili su ogromna
stradanja i uništavanja drugih, ali i sebi. Nestajale su cijele imperije
(SSSR, pa i Njemačka na drugačiji način), propadale carevine, tobož
stabilne države (Iran, Irak, Čehoslovačka, Jugoslavija). Ratovi su se
proširivali, multiplicirali, trovali i pustošili kontinente kao što su
Afrika i Azija. Veliki i bogati postajali su bogatiji, siromašni još
bjedniji. Misliti o svijetu, misliti teme koje su nekada predstavljale
bit i davale smisao ljudskom postojanju i njihovim zajednicama (teme iz
domena filozofije, sociologije, psihologije, antropologije), postalo je
privilegijom pojedinaca, uglavnom iz bogatih društava. Ponor koji se
stvorio između onih koji su bili u prilici da misle, jer su mogli
koliko-toliko mirno živjeti, i onih koji su tako loše i teško živjeli da
nisu uspijevali ni misliti, postao je pravi deridijanski „bezdan“. Oni
koji su razumijevali i imali svijest o vremenu i mjestu na kojima su se
zatekli, osjećali su nelagodu, kao naprimjer Sartre (“Šta je sve moje
pisanje prema suzi jednog djeteta koje umire od gladi”, riječi kojima je
odbio Nobelovu nagradu). Nelagodu osjećaju neprekidno i sada mnogi
pojedinci, umjetnici, pisci prije svih. Oni što poput vitezova brane i
ustrajno štite ljudsko dostojanstvo pred naletima svakovrsnih modernih
barbara. Viteštvo jedne dame, Susan Sontag, u tom smislu je
nenadmašno...
Dvadeseti vijek, sa
svim svojim čudesima i nepodopštinama, predstavio se kao žilava neman
koju je nemoguće obuzdati, i idejno i doslovno. Niti jedan filozofski,
umjetnički pravac, trend, nije dokučio njegovu bit. (Možda zato što je i
nema.) Ali, zato su rijetki osluškivali njegovo pulsiranje, bilježili
njegove pobjede, poraze, izražavali i zapisivali kritike i ocjene tog
vremena “raspolućenog uma”. Susan Sontag činila je to na superioran
način, način koji je fascinirao i obvezivao. “Ne znam niti jednog drugog
intelektualca koji tako jasno misli, i ima sposobnost da povezuje,
uspostavlja veze među stvarima”, govorio je za Susan Sontag Carlos
Fuentes. Po njemu, ali i za druge ona je bila dostojni nasljednik
renesansnih humanista. Njen blistavi duh intrigirale su razne stvari: od
umjetnosti, književnosti, filma, drame, do politike i društvene zbilje.
Sve što je o tome govorila bilo je precizno i jasno izricano. Govoriti,
djelovati, za Susan je značilo biti odgovoran i u skladu sa estetskim,
ali prije svega etičkim vrijednostima.
Još jedan mislilac,
koji nas je nedavno trajno napustio, bacio je pravi izazov vremenu.
Jacques Derrida sa svojim “dekonkstruktivizmom” ponudio je svijetu pravu
“strukturalnu revoluciju”. I njegovo mišljenje manje je predstavljalo
teoriju, a više novi način čitanja svega. Ali baš svega, od
svakodnevnice, filozofskih sistema, umjetnosti, književnosti,
arhitekture, politike, morala, televizije, smrti, prijateljstva (“O
prijatelji, nema prijatelja”), i još mnogo čega (Susan Sontag je bila
šampion takvih postupaka). Niti jedan filozof poput njega nije imao tu
karizmu; paradoksalno, djelovao je “sui generis kao teolog”.
Dekonstrukcija, ako postoji takvo što, govorili su njegovi sljedbenici,
postala je “iskustvo nemogućeg.” A upravo to je bio i dvadeseti vijek –
iskustvo nemogućeg, nemogućih događaja, sadržaja koji su se postvarili i
postali izvjesnosti dvadeset i prvog stoljeća.
Da mnogo šta postane
vidljivo, čitljivo, jasno, omogućili su i Susan Sontag i Jacques
Derrida. Zato riječi glasnogovornika njujorške bolnice Sloan Kettering:
“I can confirm, she (Susan S., op.a) passed away...” i riječi francuskog
predsjednika Jacquesa Chiraca “Jacques Derrida est morte” imaju istu
snagu kao riječi onog kepeca iz Bertoluccijevog filma. Ovoga puta
saopćeno nam je da je dvadeseto stoljeće sada stvarno završeno.
Potvrđena smrt dva giganta duha i mišljenja XX. stoljeća potvrđuje i
podudara se sa krajem istog tog vijeka. Mnoge teme o kojima su oni
pisali, govorili, mislili, svjedoče sada svoj svršetak. O (nemogućim)
temama, koje izgleda postaju glavne odrednice XXI. stoljeća, temama kao
što su terorizam, njegove globalne, društvene, idejne implikacije, zlu i
varijantama zločina i tortura, izgleda, još će se govoriti. Za ovaj novi
početak, ili možda novi diskurs, ponudio nam je svoje viđenje još jedan
vitez uma i riječi, Jean Baudrillard. Pisao je o tim opsesivnim temama
sa početka XXI. stoljeća: duhu terorizma, Americi i “savršenim
zločinima”. Ali, čini se da ni on nije sve rekao. Možda, nakon svega
niko više i neće.
|